יהדות
This is a modal window.
מה קורה כשאדם יושב עם עצמו, או מול רב, ומודה בכאב: "לא הולך לי בחיים"?
התשובה, לפעמים, לא נעימה לאוזן, אבל מלאת אמת. כי איך יילך – כשיש כל כך הרבה מחסומים שאנחנו בעצמנו שמים בדרך?
באחד משיעוריו של הרב רפאל אבוחצירא שליט"א, הוא מתאר באופן נוקב את המנגנון הרוחני שמאחורי החסימות בחיים – בפרנסה, בזוגיות, בשמחה ובשלווה. אחת הנקודות המרכזיות בשיעור נוגעת לשמירת העיניים – לא רק כעניין טכני או חיצוני, אלא כמהות פנימית של זהות, גבולות וברכה.
הרמב"ם, כך מציין הרב, כותב שמי שמדבר הרבה – בפרט בעניינים שלא לו, בין עם איש ובין עם אישה – הוא חוטא. לשון מדברת בגוף – ומי שמרבה להתערבב, מי שחי חיי חוץ, משדר פיזור פנימי. לא מדובר רק בגברים; גם אישה צריכה לדעת לכבד את עצמה, את גבולותיה, ולחיות בעוצמה פנימית – לא להיות "של כולם".
יש גבול למצוות אהבת ישראל, מדגיש הרב. אהבה אמיתית כוללת גם גבולות בריאים. לא הכול מותר, לא הכול פתוח. והבסיס לכל זה – העיניים.
הרב מתאר את הדורות הקודמים – כמו הבבא סאלי הקדוש, שלא ראה בעיניו שום דבר שאינו טהור. הוא חי בעולם עם עיניים סגורות – אבל עם מוח פתוח לרווחה.
"כשהעיניים סגורות – הראש פתוח. כשהעיניים פתוחות – הראש סגור".
זו לא סיסמה. זו תובנה עמוקה על הקשר בין חוש הראיה לעולמו הרוחני של האדם.
וכאן מגיעה תובנה מטלטלת:
עין – כותבים עי"ן, יו"ד, נו"ן.
עני – כותבים עי"ן, יו"ד, נו"ן.
זו לא טעות לשונית. זו אמירה: העניות תלויה בעין.
הרב רפאל אבוחצירא שליט"א מצטט את רבי נחמן מברסלב בליקוטי עצות – ומסביר: אתה רואה שהפרנסה שלך לא נשמרת? שאתה מרוויח ומרגיש שהכול נוזל לך מהידיים? אל תחפש את החור בידיים – החור הוא בעיניים.
יצר הרע פועל בתחכום. הוא נותן לאדם לחטוא – ואז מצליח להרוויח כסף או לחוות הצלחה רגעית. ואז הוא מבלבל אותו: "אם חטאתי – והצלחתי, כנראה שאין קשר". אבל זהו בדיוק המלכוד. זה בדיוק מה שגורם לאדם להמשיך ליפול – כי הוא לא רואה את התמונה השלמה.
שמירת העיניים, לפי דבריו של הרב, היא לא רק "שמרנות" או "דבר לחסידים".
זו דרך חיים. זו ברכה. זו שמירה עצמית על הכלים הרוחניים שמכילים את השפע.
אז מה אפשר לעשות? ללמוד לסגור את העיניים – כדי לפתוח את הלב, ואת הצינורות הרוחניים. לכבד את עצמנו. לשים גבולות. לזכור שקדושה – היא מגן.
והפרנסה, הברכה, השמחה – כל אלה כבר יתחילו לזרום, בלי חור באמצע.